¡MA′ ZEEDA
SAA GUIDXI![1]
Alexis Sepúlveda Chiñas
A Hilda Chiñas Morán: mi madre.
Al Xuaana′ Rolando Chiñas Ordaz y la
Xheela′ Xuaana' Juana
Morán Gallegos:
mis padres [2]
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| Aline |
También se realiza otro tipo de mayordomía por este grupo, pero dedicada directamente al santo patrón, donde en mayor medida, el gasto corre a cuenta de sus mayordomos: me refiero a las Fiestas Patronales, mismas que presentan un carácter común.[10] Finalmente no debemos dejar de mencionar a las Velas; pero estas tienen una importancia y estructura diferente.
Las Saa Guidxi se realizan con mucho fervor. Aunque no se hacen directamente en honor a un santo patrón, presentan un carácter especial, ya que refuerzan la cohesión social y la identidad étnica; son fiestas para el pueblo; se celebran en Guizii -debido a que fue la sede de la institución religiosa de los binnizá del Istmo-, y especialmente en los barrios que están en la ribera del Guiigu′ ro′ Guizii o Río grande Tehuantepec.[11] El cargo de mayordomos de dichas fiestas es portado con mucho orgullo y satisfacción por una pareja que cumple cierta promesa o acepta el compromiso por convicción; así, se avocan a sobrellevar el encargo para mantener su vida cultural, y por tanto, la de su pueblo; esta es la forma de cumplir con las costumbres creadas por los binnigula′sa′ como fin último de sus vidas.[12] Los mayordomos suelen ser, regularmente, un matrimonio; pero en ocasiones, la pareja ritual se puede componer de madre e hijo, o padre e hija. En general, es vital la participación de la mujer, la cual labora activamente en el desempeño de su función, en la que comparte el poder ceremonial con su compañero. Esto lo resalto porque, en muchas comunidades de México, el cargo del mayordomo[13] es ejercido únicamente por los hombres de las comunidades. La importancia de la mujer no es exclusiva de los binnizá.[14]
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| José Bustillos |
Para el miércoles no se hacen
muchos trabajos, más que continuar con los preparativos de las actividades
ceremoniales futuras, y la pareja de mayordomos asiste al templo principal para
dejarlo preparado; por la noche, se realiza en el atrio, un baile que corre por
cuenta de los mayordomos de las Fiestas Patronales del 15 de agosto.[21]
Es hasta el día jueves, en que
por la noche se efectúa el Baile Velorio o Calenda. Algo característico de esta
noche es que se simula buscar a un torito perdido, se dan pedazos de ocote y
faroles con velas hechos de carrizo forrado con papel de china, se bebe mezcal
y anisado[22]
además de rociar a los felices espectadores al paso de la comitiva; finalmente,
el torito es encontrado junto con los cigarros y más mezcal en casa de los
mayordomos del Viernes Saa (mismos
que son los que hacen la
Fiesta Patronal de agosto); en seguida, se dirigen al templo,
y ya en el atrio, se ejecuta la quema del tradicional torito petate -hecho de un armazón de carrizo, papel y
fuegos pirotécnicos-, asimismo, se queman las representaciones de carrizo y
papel de unos españoles llamados María Ndriá
y José Ndré, al ritmo del Son hua′ xha′[23] y del Son
Torito. Los espectadores gozan de esta actividad pírica; después, regresan
a la enramada de los mayordomos titulares, comen lomo xí, beben cerveza
y bailan.[24]
En
el nombrado Viernes Saa los capitanes
simulan regresar de Lachiguiri y depositan las flores en el templo del Cerro de
Dolores, donde se velan; se sabe que antes las flores se dejaban en el barrio
Lieza. Por la noche, se realiza un baile en el atrio -a cargo de los mayordomos
de las Fiestas Patronales de agosto-, dentro de estas actividades de los
mayordomos de las Fiestas Titulares. Las dos parejas rituales unen esfuerzos
para el bien común; a media noche, después de comer pescado frito con lechuga,
se baila el Son Xquipi′ (son
del Ombligo), que es exclusivo de esa noche y recuerda el linaje de los binnigula′sa′.[25]
Para
la jornada siguiente, durante la mañana sabatina, se lleva a cabo la
ceremonia Mediu de ca guie′ o de los petates, que consiste en la venta
de comida por parte de las Xheela′ xuaana' entrantes, mismas que
pagan el pan que distribuyeron, y reciben comida igual que las demás personas
que fueron invitadas al adquirir pan en días anteriores; además, se reparte el nisiaaba′ bupu (atole de espuma) hecho a
base de cacao, panela y guie′ chaachi
(flor de mayo, o del cuervo) llamada cacaloxóchitl entre los nahuas; con las ganancias
obtenidas, se sufragan los gastos de las
fiestas consecutivas, de modo que, el pueblo está obligado a consumir los
productos rituales fomentando así la cooperación económica en especie y
servicios. El nombre se debe a que antes los productos -en general pan, atole y
comida-, se ponían sobre algunos petates de palma, a manera de puestos de
comerciantes que en los tianguis ofrecen sus productos al ras del suelo; con
este mercadeo, el atrio del templo, o en
ocasiones, el domicilio particular de la pareja de mayordomos, se convierte en un mercado provisional en el
que se incentiva la cooperación del barrio. Por otra parte, los Xuaana′ van al Cerro de Dolores para dar
inicio a la tirada de frutas y trasladarse a los barrios de Lieza, San
Juanico, La Soledad ,
Santa Cruz Tagolaba y finalmente, por la tarde, hacer la tirada en Santa María Reu’, en la que los capitanes
literalmente tiran frutas y regalos sobre multitudes arremolinadas de personas
de su barrio e incluso de barrios vecinos. Esta acción de obsequiar al pueblo
es llevada a cabo frente a los atrios de los templos después de que los caballeros
o capitanes salen de estos con las plantas sagradas ya benditas, que se
llevan a cuestas sobre el lomo de sus caballos; ellos riegan los regalos a la
gente que los ve pasar.[26]
Por la tarde, después de hacer coronas de heno para ser usadas por los
personajes de alto rango, se realiza el convite de flores que es un
paseo por las principales calles del barrio para llevar velas y flores al
templo, en el que participan los principales y demás portadores de cargos,
seguidos de niñas, muchachas y señoras formadas luciendo su mejor traje;
posteriormente van los atarrayeros que
son los personajes que bailan el Son del Pescado y atrapan a la gente
espectadora con sus redes, de las que escapa otro personaje que lleva sobre
su cabeza una efigie del benda bisiá[27]
(pez espada), el cual no podría ser atrapado si no existiera la unidad entre
los pescadores que trabajan en equipo por el bien común, dando mucha
importancia a la cercanía del mar y al sustento que de sus aguas nace. No
debemos olvidar la cercanía del río. Los Xuaana'
bailan el Son Bandaga y llevan las coronas de heno; después, las Xheela′ xuaana' también bailan este Son
de la Hoja.[28]
El domingo es el Dxi Laní. Se realiza el baile principal con una misa y luego un desfile de los principales portando banderitas de papel de china. En esta ceremonia festiva se realiza el nombramiento, que es la transmisión de la mayordomía a los futuros mayordomos titulares.[29] Se gritan numerosas conjuras que ratifican la identidad binnizá y la alteridad frente a su país, la pertenencia a su actual religión católica, además de expresar su hermandad universal y su disposición a luchar por su cultura respetando las demás.
El
día lunes hay otra fiesta pequeña en casa de los mayordomos aún en funciones.
Para el martes se realiza la desbaratada del templo: Che guibiá yu′ du′ y se lleva acabo una
misa en el templo del barrio Santa Cruz Tagolaba, al termino de la cual, la
mayordoma es ampliamente felicitada por las Xheela′
xuaana'; es notable que los hombres no entren al
templo ya que se quedan en el atrio platicando. En el baile, anteriormente se
escuchaba el Son de los Cocos y se bajaban estos frutos de la enramada
para beber su líquido con mezcal, pero ahora esto se hace al siguiente día para
garantizar la venta de cerveza; en este momento se hace la acostumbrada lavada
de olla que debe su nombre a que en épocas pasadas este día era dedicado a
lavar los enseres de barro usados en toda la semana de fiesta en la que, entre
otras cosas, se dio de comer y beber a varios cientos de personas diariamente[30]
Finalmente el miércoles, con pocas ganas de
seguir festejando, se realiza el recalentado, dando a entender que se
recalienta la comida y todo lo que dejaron del día anterior para que sea
consumido por el deseo de fiesta. Antes también se hacía la ceremonia de
entrega de la fiesta llamada Beela biguii o carne asada, para pasar la
estafeta de la Saa Guidxi a San Blas
Atempa, y darles las varas guie′
(varas floridas) -que son carrizos ensartados con pan torta, carne asada
y tortilla-; en ocasiones se reúnen el jueves para continuar la fiesta, y si no
hay tal, siempre queda la oportunidad de seguir la vida festiva en otros
lugares de la región.[31]
El domingo es el Dxi Laní. Se realiza el baile principal con una misa y luego un desfile de los principales portando banderitas de papel de china. En esta ceremonia festiva se realiza el nombramiento, que es la transmisión de la mayordomía a los futuros mayordomos titulares.[29] Se gritan numerosas conjuras que ratifican la identidad binnizá y la alteridad frente a su país, la pertenencia a su actual religión católica, además de expresar su hermandad universal y su disposición a luchar por su cultura respetando las demás.
[1] Expresión en lengua zapoteca del Istmo de Tehuantepec. De ma' zeeda: ya viene; saa: fiesta; y guidxi: pueblo.
[2] Pareja de mayordomos de
[3] Diidxazá de diidxa palabra y za nube; binnizá de binni la gente, y za nube, los zapotecos del Istmo. Binnigula¢ sa¢ los antepasados mitificados y en un sentido amplio los restos de su cultura material, su legado arqueológico. Za también es el gentilicio del grupo étnico y el nombre primitivo de su lengua. Pickett, Velma, (comp.), Vocabulario Zapoteco del Istmo. Castellano-Zapoteco y Zapoteco-Castellano, México, Instituto Lingüístico de Verano A.C. / Dirección General de Asuntos Indígenas-SEP, 1965, (Serie de Vocabularios Indígenas Mariano Silva y Aceves, núm. 3).
[4] Münch, Guido op. cit. nota 2, p. 50.
[5] Según: Vichido Rito, Nicolás, “Saa Guidxi: Fiestas Titulares”, Tehuantepec 1891-1991 un siglo de fe. 2. Fiestas y mayordomías en Tehuantepec, México, Comisión de Historia del Centenario de
[6] 2005.
[7] Se tiene por registro de Fray Francisco de Burgoa del s. XVII, que el 12 de marzo comenzaba el año zapoteco en Tehuantepec y terminaba el 6 de marzo al transcurrir un año, quedando días aciagos del 7 al 11. Vid. Münch, Guido, op. cit. nota 2, p. 57.
[8] Probablemente se originaron en la fiesta prehispánica de siete días llamada Laní Guiache guie′, vid. Müinch Galindo, Germán Guido, “Fiestas y mayordomías en
[9] Münh Galindo, Germán Guido,
[10] Vichido, Nicolás, op. cit. nota 5, p. 69-70.
[11] Ibidem, p. 70, 73, 77.
[12] Münh Galindo, Germán Guido, “Zaa Guidxi, las fiestas del pueblo zapoteco en Gui si o Tehuantepec”, Anales de Antropología, México, IIA-UNAM, 1984, vol. XXI, p. 103-136.
[13] Del latín major mayor, y domus casa, tomado de Mateos, Muñoz Agustín, Compendio de etimologías grecolatinas del español, México, Esfinge, 1995, p. 100.
[14] Millán, Saúl, Fiestas de los pueblos indígenas. La ceremonia perpetua: Ciclos festivos y organización ceremonial en el sur de Oaxaca, México, INI/SEDESOL, 1993, p 137.
[15] Münch, Guido, op. cit. nota 8, p. 125-130.
[16] Santos Cisneros, Antonio, “Fiesta Titular en el Barrio de Santa María Reoloteca”, Tehuantepec 1891-1991 un siglo de fe. 2. Fiestas y mayordomías en Tehuantepec, México, Comisión de Historia del Centenario de
[17] Vichido, Nicolás, op. cit. nota 5, p. 77.
[18] Santos, Antonio, op. cit. nota 15, p. 88; MÜNCH, Guido, op. cit. nota 7, p. 56.
[19] Población ubicada al noroeste de Tehuantepec.
[20] Ibidem, p. 89; Münch, Guido, op. cit. nota 8, p. 110
[21] Santos, Antonio, op. cit. nota 15, p. 89.
[22] Bebida de maíz fermentado.
[23] La gente conoce este son como “son del vallisto”
[24] Ibidem, p. 90; Münch, Guido, op. cit. nota 7, p. 57.
[25] Ibidem, p. 93; Münch, Guido, op. cit. nota 8, p. 112.
[26] Münch, Guido, op. cit. nota 7, p. 57.
[27] Pez águila en su traducción literal.
[28] Santos, Antonio, op. cit. nota 15, p. 94.
[29] Ibidem, p. 99.
[30] Münch, Guido, op. cit. nota 7, p. 61.
[31] Münch, Guido, op. cit. nota 8, p. 114; Cfr. Santos, Antonio, op. cit. nota 15, p. 104.
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Texto publicado en Istmo Autónomo (hoy Revista Guidxizá - Nación Zapoteca), Año I, Núm. 5, Marzo-Abril de 2005. Se autoriza su reproducción siempre que sea citada la fuente.
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